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一地鸡毛

失去

1. 不是谈恋爱,但此篇却要以恋爱作为引子。我这辈人,当青春期出现第二性征,男的茬拉胡子,女的青春痘(不完全罗列)对于恋爱普遍有纯真的期许:喜欢看到会心的微笑,靠近时呼吸急促双颊绯红,“有机会真想拉一下她的手”,等;在一个电话都不普及的年代,贺年片、手绘书成为唯一可能的远距离交流方式。大概有两个代表性的电视剧:稚嫩点推《十六岁的花季》,放学后的自行车场,跟踪追击,或者拔掉她的气门芯,充当乐于助人的好学生;成熟点数《东京爱情故事》,将爱情升华到永恒的高度,学会安静地走开并怀着一腔真挚的祝福。不过短短数年,这种爱情的立场,已经被“大人的事小孩子做”以及拜金式爱情一扫而空。虽然时光总要流逝,但其实心灵失去了一个年代,一个纯真的年代。

2. 《第一滴血》中史泰龙的一句经典对白:“早晨一觉醒来,却不知自己身在何处。”典型的存在主义表述。然而不仅仅是时代、生活方式和思维意识的缺失,更有一种超然态度的可能性。因为活生生被割裂了很多纯朴的记忆,人总是感觉很纠结。对于这种丧失的体验,加缪称之为:人与环境的疏离。承认活着没有深刻的理由,承认每日骚动的无理性和苦痛的无意义,于是荒诞感产生了。在贝克特的《等待戈多》中,我们谁也不知道戈多是谁,到底在等什么。对于时间、空间以及结果的错愕,发现其实没有什么起点,更不是朝向乌有之乡的归宿之旅,漂泊才是唯一真切的感觉。

3. 失去当然意味着迷惘,在一个无序紊乱,充斥残酷现实,缺乏真正人性关怀、欢悦,不断挑战道德底线的时代背景之下,人会由于空虚而迷惘,甚至癫狂。按照福柯的观点,尽管理性主义将疯狂当做疾病来对待,但就是这样一个简单结构就表明了一个普遍事实:在我们的文化中,没有疯狂便不存在理智。在一个所谓的理性主义时代,现代科学为我们呈现了忧郁与狂躁之间的内在联系。病症将始终在人群中萦绕,清晰可辨。

4. 全部失去后,人即会死亡。可按照神话、宗教的观点,生与死是二元对立却又循环始终的。弗雷泽在《金枝》中从人类学的角度,论述了远古人类如何借助巫术和宗教图腾的力量,使人类在与残酷的大自然斗争中生存下来,并使人在精神上有所依托,摆脱苦难。还论述了祈丰的仪式,即人们通过祭奠阿都尼斯、 阿梯斯和奥西里斯诸神之死来使土地重新肥沃。艾略特的《荒原》中腓尼基就是神话中以及《金枝》中到的奥西里斯。水边的死亡——漂流——捞起,这一宗教仪式,就是为死者超度亡魂,使其死而复生的仪式。 这种宗教仪式是古人凭以战胜死亡的精神支柱,他们相信奥西里斯诸神会救他们。诗人在此用这一宗教仪式,企望为濒临死亡的西方界开一帖宗教救世的药方。不过,当信仰变得日渐苍白,心理越发扭曲时,现代人又通过什么去“死而复生”呢?

5. 人们开始高呼“文学已死”,人类最感性最人性的部分似乎渐行渐远,忧郁似的柔情,它与这个时代完全格格不入。追忆似水流年,别了,那些清纯的女生和阳光下银铃般的笑声。

6. 端坐在电脑前,曾经写出一笔好字的手由于机械化地敲击键盘而肌肉萎缩,热情地忙着学习各种反制被“阉割”的技术。惊呼有一天这个世界就是一个Matrix,或者把它归结为一门技术,可能这不是最悲观的结局,但这不是我要看到的结局。不知道如何能挽回失去,实际上可能根本无法挽回失去。

唾弃这个世界成为最后的选择。

 

>>声明: 本文采用 BY-NC-SA 协议进行授权 | 来自道天如是觀◎西岸
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